संपादकीय · समुदाय, स्मृति और बदलती कॉलोनियाँ

आरडब्ल्यूए से आगे

बदलते मोहल्लों और पुरानी कॉलोनियों को अब केवल पदाधिकारी नहीं, बल्कि जमीनी, जवाबदेह और बहुस्तरीय स्थानीय नेतृत्व की आवश्यकता है।

किसी संस्था का मूल्य उसके उद्देश्य से तय होना चाहिए, केवल उसकी उपस्थिति से नहीं

एक पुरानी मान्यता है कि पिता की आत्मा, उनके मूल्य और उनके अधूरे सरोकार पुत्र में आगे बढ़ते हैं। यदि इसमें कुछ सच्चाई है, तो मैं कभी-कभी सोचता हूँ कि मेरे स्वर्गीय पिता, श्री जे. आर. लूथरा, आज के इस समय को कैसे देखते, जहाँ व्हाट्सऐप समूह हैं, इंटरनेट की बहसें हैं, बिल्डर फ़्लोर हैं, बँटी हुई निष्ठाएँ हैं, नागरिक दबाव है, और मोहल्ले की राजनीति सार्वजनिक प्रदर्शन में बदलती जा रही है। यदि वे आज जीवित होते, तो उस कॉलोनी के बारे में क्या कहते जिसे वे जानते थे, जो अब बन चुकी है, और जो अभी बनने की प्रक्रिया में है?

वे उस पीढ़ी से थे जो मोहल्ले की ज़िम्मेदारी को पद नहीं, कर्तव्य मानती थी। वह पीढ़ी चिट्ठियों, व्यक्तिगत मुलाक़ातों, आत्मीयता, समझाइश और सीधे हस्तक्षेप के माध्यम से काम करती थी। उस पुरानी नागरिक संस्कृति का सम्मान होना चाहिए। लेकिन शायद यदि वे आज यहाँ होते, तो वे यह न पूछते कि कोई आरडब्ल्यूए है या नहीं। वे यह पूछते कि उसका वास्तविक प्रयोजन क्या है। क्या वह लोगों को जोड़ने, समस्याएँ सुलझाने और निवासियों की प्रभावी आवाज़ बनने के लिए है? या फिर वह अनेक स्थानों पर बुज़ुर्ग गुटों, प्रतीकात्मक चुनावों, आहत अहंकारों और पुरानी प्रतिस्पर्धाओं का मंच बन गई है, जिसे लोकसेवा का रूप दे दिया गया है?

कोई संस्था केवल इसलिए सार्थक नहीं हो जाती कि वह बनी हुई है। उसका मूल्य इस बात से तय होता है कि वह जिन लोगों का प्रतिनिधित्व करने का दावा करती है, उनके लिए कितनी उपयोगी, कितनी जवाबदेह और कितनी प्रभावकारी है।

विरासत का सम्मान कीजिए, पर नवीकरण से मत डरिए

यदि मेरे पिता आज एस ब्लॉक को देखते, तो वे निश्चित ही पुरानी कॉलोनी की स्मृति को पहचानते, पर साथ ही यह भी देखते कि उसका सामाजिक चरित्र कितना गहराई से बदल चुका है। मेरे स्वर्गीय माता-पिता उस पुरानी नागरिक संस्कृति, भाषा और पड़ोसी-सुलभ गरिमा का हिस्सा थे, जिसने इस ब्लॉक को उसकी विश्वसनीयता और उसकी विशिष्ट शालीनता दी। यह कॉलोनी केवल अपनी जगह या संपत्ति के कारण प्रतिष्ठित नहीं थी। यह इस बात से भी पहचानी जाती थी कि पड़ोसी आपस में कैसे बात करते थे, अधिकारी वर्ग से कैसे मिलते थे, और स्थानीय प्रश्नों को कितनी गरिमा के साथ उठाया जाता था।

तब सार्वजनिक अपमान कम था, दिखावा कम था, सड़कों और स्क्रीन पर चिल्लाहट कम थी, और नागरिक जीवन के प्रति गंभीरता अधिक थी। इस कॉलोनी की शालीनता केवल सतही नहीं थी। वह उसके स्वर, उसके संयम और उसके व्यवहार में रहती थी।

और फिर भी, यदि वे आज जीवित होते, तो मुझे नहीं लगता कि वे हमसे अतीत को संग्रहालय की तरह सुरक्षित रखने को कहते। वे पूछते कि क्या हमारे भीतर इतनी बुद्धि है कि हम बदलें, पर भद्दे न हों; और क्या हमारे भीतर इतनी हिम्मत है कि हम आधुनिक हों, पर अपनी संस्कृति न खो दें। वे नहीं चाहते कि विरासत परिवर्तन के विरुद्ध एक दीवार बन जाए।

एक जीवित मोहल्ला हमेशा बीते हुए व्यवहार के सहारे नहीं चल सकता, यदि आज की माँगें उससे कहीं आगे निकल चुकी हों।

बदली हुई कॉलोनी नई अपेक्षाएँ भी साथ लाती है

आज की कॉलोनी वैसी नहीं है जैसी तीस या चालीस वर्ष पहले थी। बिल्डर फ़्लोरों ने घनत्व बदल दिया है। नए अपार्टमेंटों ने नई अपेक्षाएँ पैदा की हैं। नए स्वामी और युवा निवासी भारी धनराशि देकर उन पुरानी कॉलोनियों में रह रहे हैं जिनकी तुलना अब सुरक्षा, व्यवस्थापन, त्वरित प्रतिक्रिया और नागरिक प्रबंधन के स्तर पर आधुनिक ऊँची इमारतों से की जाती है।

पार्किंग का दबाव बढ़ गया है। सीवर, पानी, बिलों के विवाद, सुरक्षा संबंधी चिंताएँ, अनियंत्रित निर्माण, गिरती दीवारें, पर्यावरणीय क्षति और रोज़मर्रा का समन्वय ऐसे प्रश्न हैं जिन्हें केवल स्मृति और पुरानी पहचान के सहारे नहीं सँभाला जा सकता। अब नए निवासी हैं, नए मालिक हैं, नए निवेश हैं, नई आशंकाएँ हैं और नए तुलनात्मक मानक भी हैं। मोहल्ला अब आधुनिक शहरी दबाव के भीतर जी रहा है, चाहे उसकी पुरानी प्रतिनिधिक संरचनाओं ने इसे पूरी तरह स्वीकार किया हो या नहीं।

यदि मेरे पिता इन परिवर्तनों को देखते, तो वे परिवर्तन के तथ्य से चकित नहीं होते। उन्हें अधिक चिंता इस बात से होती कि क्या कॉलोनी की संस्थाएँ और संरचनाएँ भी इस परिवर्तन की गति के साथ चल पाई हैं।

वास्तविक प्रश्न सदस्यता-राशि नहीं, क्षमता है

इसीलिए किसी भी आरडब्ल्यूए के सामने वास्तविक प्रश्न यह नहीं है कि उसके कितने सदस्य हैं, वह कितनी सदस्यता-राशि लेती है, कितनी छूट देती है, या कितने पोस्टर प्रसारित करती है। वास्तविक प्रश्न कहीं अधिक सीधा है: वह नगर निगम, विधायक, पार्षद, पुलिस, जल बोर्ड और सरकारी तंत्र से वास्तव में कितना काम करवा सकती है?

और जब वास्तविक आवश्यकता सामने हो, तब उसके सदस्यगण में से कौन लोग अपना फ़ोन छोड़ेंगे, अपना अहंकार परे रखेंगे, घर से बाहर निकलेंगे, और मदद के लिए खड़े होंगे?

यदि मेरे पिता आज के इस इंटरनेट-प्रधान और व्हाट्सऐप-प्रधान समय में यहाँ होते, तो शायद वे यह प्रश्न और भी पैनी स्पष्टता से पूछते। वे जानना चाहते कि कौन अनुगमन करता है, कौन प्रारूप तैयार करता है, कौन फ़ोन करता है, कौन मुलाक़ात करता है, कौन बात को आगे बढ़ाता है, कौन डटा रहता है, कौन संकट में निवासी के साथ खड़ा होता है, और वास्तव में किसे यह समझ है कि व्यवस्था चलती कैसे है। वे यह नहीं पूछते कि सबसे अधिक मुखर कौन है। वे पूछते कि सबसे अधिक उपयोगी कौन है।

समिति से पहले अंतरात्मा आती है

लेकिन इससे भी गहरा एक प्रश्न है। क्या लोग एक-दूसरे की सहायता केवल इसलिए करते हैं क्योंकि वे किसी आरडब्ल्यूए का हिस्सा हैं? यदि कोई बुज़ुर्ग नागरिक सड़क पार कर रहा हो, यदि कोई पेड़ काटा जा रहा हो, यदि कोई चोरी हो रही हो, या यदि कोई सड़क का प्राणी भूख से मर रहा हो, तो क्या कोई पहले समिति की सदस्यता जाँचता है?

निश्चय ही नहीं।

सभ्यता की पहली इकाई कोई आरडब्ल्यूए नहीं है। वह मानवीय अंतरात्मा है। अच्छे मोहल्ले का आरम्भ वहीं से होता है। कोई भी संस्था उस स्वाभाविक संवेदना को मज़बूत कर सकती है, उसका स्थान नहीं ले सकती।

यदि मेरे पिता आज जीवित होते, तो मुझे नहीं लगता कि वे किसी कॉलोनी के नैतिक मूल्य को उसकी समितियों के आकार से मापते। वे उसे वहाँ के लोगों की सहज प्रतिक्रिया से मापते। क्या वे पीड़ा को देखते हैं? क्या वे सुविधा को बीच में रोककर हस्तक्षेप करते हैं? क्या वे असुरक्षित को बचाते हैं? क्या वे बिना बुलाए आगे आते हैं? यहीं से किसी मोहल्ले की वास्तविक नागरिकता शुरू होती है।

मोहल्ले को उसके उन घावों से पहचाना जाता है जो बार-बार लौटते हैं

मोहल्ले का जीवन भाषणों से नहीं परखा जाता। उसे उन नागरिक घावों से परखा जाता है जो बार-बार लौटते रहते हैं: वर्षा-जल की नालियों में सीवर का पानी छोड़ा जाना, हरित पट्टियों में टॉवर खड़े किए जाना, स्पीड ब्रेकर न होने के कारण लोगों और पशुओं का दुर्घटनाओं में घायल होना, रात-रात भर निर्माण कार्य चलना, अतिक्रमण, पेड़ों की कटाई, यातायात अव्यवस्था और प्रशासनिक चुप्पी।

ये साधारण शिकायतें नहीं हैं। ये बार-बार लौटती हुई नागरिक विफलताएँ हैं।

प्रश्न सीधा है: कार्रवाई कौन करेगा, अनुगमन कौन करेगा, और ज़िम्मेदारी कौन लेगा? क्या यह केवल सुरक्षा-कर्मी करेगा, या किसी ऐसे थाने का बीट अधिकारी जो पहले ही अत्यधिक बोझ से दबा है, या फिर कोई ऐसा निवासी जो सचमुच हस्तक्षेप करने की परवाह करता हो?

यदि मेरे पिता आज के इस वातावरण में बोल रहे होते, तो वे शायद कहते कि किसी कॉलोनी का मूल्य इस बात से नहीं आँका जाता कि वह अपनी समस्याओं को कितनी सुरुचिपूर्ण भाषा में व्यक्त करती है, बल्कि इस बात से कि वह उनका सामना कितनी गंभीरता से करती है। कोई मोहल्ला स्वयं को सुसंस्कृत नहीं कह सकता यदि वह अव्यवस्था को साधारण दिनचर्या की तरह सहता रहे।

दिखने वाला काम अब भी सबसे ऊँची आवाज़ में बोलता है

लोग वास्तविक काम को पहचानते हैं। निवासी यह देख लेते हैं कि कौन सचमुच गली-गली जाकर काम करता है और कौन केवल बहस में जगह घेरता है। यह महत्व रखता है। सेवा कोई नारा नहीं है। वह उपस्थिति है, धैर्य है, अनुगमन है और परिणाम तक पहुँचना है।

मुझे लगता है कि यदि मेरे पिता आज जीवित होते, तो वे दिखावटी गतिविधि से अधीर हो उठते। वे बार-बार की गई घोषणाओं से प्रभावित नहीं होते यदि उनके पीछे परिश्रम न हो। वे सबसे सरल प्रश्न पूछते: कौन पहुँचा? क्योंकि हर समय में, और विशेषकर सामाजिक माध्यमों के इस युग में, दिखाई देने वाला काम ही सबसे टिकाऊ भाषा है।

जीवन्त सहभागिता से निर्मित नागरिक दृष्टि

मैं यह सब किसी दूर बैठे दर्शक की तरह नहीं कह रहा। इस ब्लॉक से मेरा 58 वर्षों का जीवन्त संबंध रहा है, पर्यावरण और पारिस्थितिकी में मेरी परास्नातक उपाधि है, नाले के पार हरित पट्टी की देखभाल का वर्षों का अनुभव है, और वृक्षारोपण, पशु-सेवा तथा मोहल्ला-स्तरीय नागरिक काम में मेरी प्रत्यक्ष भागीदारी रही है।

मैंने वहाँ 5,000 से अधिक पौधों के पोषण में योगदान दिया, उस हरित पट्टी को दबाव के समय बचाने का प्रयास किया, और पक्षियों, मोरों, प्रवासी आगन्तुकों तथा उपचार पाकर स्वस्थ हुए आवारा पशुओं के लिए उसे अधिक सुरक्षित क्षेत्र बनाए रखने की दिशा में काम किया। कोविड के दौरान भी, अपने बचपन के मित्र अमरीश के साथ, मैंने एक सहयोग समूह बनाया जिसने निवासियों को डॉक्टरों, अस्पतालों, संपर्कों और आपात संसाधनों से जोड़ा, वह भी औपचारिक संरचनाओं की सीमाओं से परे जाकर।

इन अनुभवों ने एक सरल सत्य सिखाया है: समुदाय केवल इसलिए जीवित नहीं रहते कि संस्थाएँ पूर्ण हैं, बल्कि इसलिए कि व्यक्ति आगे आते हैं। जब औपचारिक संरचनाएँ कमज़ोर पड़ती हैं, तब जीवित अंतरात्मा, संबंध और पहल ही लोगों को सँभालते हैं।

और शायद यही भी उस अर्थ का हिस्सा है जिसमें कहा जाता है कि पिता की आत्मा पुत्र में चलती है। वह अनुकरण नहीं, सरोकार की निरंतरता है। वह विरासत में मिली प्रतिष्ठा नहीं, विरासत में मिला उत्तरदायित्व है।

क्या निवासी केवल समूहों को समर्थन दें, या व्यक्तियों को भी?

इसी कारण एक और प्रश्न उठता है। क्या निवासियों को केवल समूहों को मत देना चाहिए, या उन्हें अलग-अलग पक्षों में सक्रिय व्यक्तियों का समर्थन करने की स्वतंत्रता भी होनी चाहिए? कोई समूह कागज़ पर मौजूद हो सकता है, लेकिन सेवा हमेशा व्यक्ति ही करते हैं।

इसलिए प्रतिनिधित्व का मूल्यांकन केवल औपचारिक संरचना से नहीं किया जा सकता। उसमें विश्वसनीयता, पहल और प्रमाणित नैतिक ऊर्जा को भी देखा जाना चाहिए।

यदि मेरे पिता आज जीवित होते, तो शायद वे उन व्यवस्थाओं के प्रति धैर्य न रखते जो वास्तविक काम को टीम-निष्ठा के नीचे दबा देती हैं। वे संभवतः कहते कि जहाँ श्रम से अधिक महत्व खेमों को मिलने लगे, वहाँ नैतिक स्पष्टता पहले ही कम हो चुकी होती है।

भविष्य एक व्यापक नागरिक ताने-बाने का हो सकता है

संभव है कि बदलती कॉलोनी का भविष्य केवल एक केंद्रीय संस्था में न हो, बल्कि एक व्यापक नागरिक ताने-बाने में हो: महिलाओं के नेतृत्व वाला संसाधन समूह, पर्यावरण-केंद्रित पहल, निवासियों का सहयोग-जाल, पशु-कल्याण समूह, ऐसा माध्यम जो लोगों को शिक्षित करे और प्रश्नों को रेखांकित करे, और ऐसे स्वतंत्र जमीनी नेता जो पद-लालसा के बिना लोगों को जोड़ें।

आरडब्ल्यूए के इर्द-गिर्द चल रही इस दौड़ में क्या हम उन्हीं संस्थाओं और समुदायों को नज़रअंदाज़ कर रहे हैं जो कई बार निवासियों की अधिक प्रत्यक्ष सहायता करते हैं? क्या उन्हें सदस्यता, सहयोग और सार्थक सशक्तिकरण नहीं मिलना चाहिए, बजाय इसके कि सारी शक्ति केवल उन पद-केंद्रित संस्थाओं में सिमट जाए जो धन और गुटबाज़ी में उलझी रहती हैं?

यदि मेरे पिता आज की कॉलोनी को आज के औज़ारों से देखते, तो मुझे नहीं लगता कि वे कम सार्वजनिक भागीदारी चाहते। वे भागीदारी के अधिक रूप चाहते। अधिक सजग पहल, अधिक वितरित ज़िम्मेदारी, अधिक पड़ोसी बुद्धि और अधिक नागरिक कल्पना।

नीति-निर्माण को भी आरडब्ल्यूए से आगे देखना होगा

सरकार और वरिष्ठ नीति-निर्माताओं को भी इस दिशा में गंभीर ध्यान देना चाहिए। बेहतर स्थानीय शासन केवल आरडब्ल्यूए पर निर्भर नहीं हो सकता। वह ऐसे नागरिक-प्रेरित मंचों को भी मज़बूत करने पर निर्भर हो सकता है जो कम पदानुक्रमित हों, अधिक मानवीय हों और ज़मीन पर अधिक सक्रिय हों।

मज़बूत मोहल्लों के लिए केवल औपचारिक पद ही पर्याप्त नहीं होंगे, बल्कि सहभागिता के सक्षम नेटवर्क भी चाहिए होंगे। यदि पुरानी कॉलोनियाँ इतनी तीव्र गति से बदल रही हैं, तो नीति को भी उन पुराने अनुमानों से आगे बढ़ना होगा जो यह तय करते रहे हैं कि किसी बस्ती की आवाज़ कौन है और उसे किस रूप में संगठित किया जाना चाहिए।

वरिष्ठों का सम्मान बना रहे, पर अगली पीढ़ी के लिए स्थान भी बने

वरिष्ठों का सम्मान आवश्यक है, लेकिन भविष्य को एक ही पीढ़ी में स्थिर नहीं किया जा सकता। वरिष्ठ निवासियों को धीरे-धीरे संरक्षक, सलाहकार और नैतिक आधार-स्तंभ की भूमिका निभानी चाहिए, जबकि युवा निवासी, नए स्वामी और स्थानीय नेतृत्व की अगली पीढ़ी को सक्रिय उत्तरदायित्व में लाया जाना चाहिए।

अनुभव का महत्व है, पर ऊर्जा, गतिशीलता और बदलती सार्वजनिक परिस्थितियों से जुड़ने का साहस भी उतना ही आवश्यक है।

यदि मेरे पिता आज जीवित होते, तो मुझे नहीं लगता कि वे पीढ़ीगत परिवर्तन से घबराते। संभवतः वे उसी पर बल देते। पुराने को अस्वीकार करने के रूप में नहीं, बल्कि पुराने में जो मूल्यवान था, उसे ईमानदारी से बचाए रखने के एकमात्र मार्ग के रूप में।

समापन

तो शायद अब प्रश्न केवल यह नहीं रह गया कि हमें आरडब्ल्यूए चाहिए या नहीं। शायद वास्तविक प्रश्न यह है: क्या हमें केवल पदाधिकारी चाहिए, या हमें जमीनी नेतृत्व चाहिए?

और शायद इसके भीतर एक और पुराना और गहरा प्रश्न छिपा है: यदि वे लोग, जिन्होंने किसी कॉलोनी की नैतिक रीढ़ बनाई थी, आज की इस गति, स्क्रीन, अटकल और सामाजिक प्रदर्शन के युग में जीवित होते, तो वे हमसे क्या पूछते?

मुझे विश्वास है कि मेरे स्वर्गीय पिता, श्री जे. आर. लूथरा, न तो केवल स्मृति की माँग करते और न ही शोर की। वे प्रासंगिक गरिमा, साहसी शिष्टता, श्रमशील नेतृत्व और अहंकार-रहित लोकभावना की माँग करते।

अंततः वास्तविक कसौटी यह नहीं है कि कौन अधिक बोलता है, बल्कि यह है कि किसका कार्य उसकी ओर से बोलता है। और शायद यही आज भी वह सबसे स्पष्ट रूप है, जिसमें पिता की आत्मा आगे चलती रहती है।